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（他）不应言：“五识于交互无间生。”耶？（自）然。（他）非有舞、歌、话、见色、闻音、嗅香、味味、触所耶？（自）然。（他）若“有舞、歌……乃至……触所”者，依此，汝！实应言：“五识于交互等无间而生。”
第四章 圣色论
今称圣色论。依“正语、正业是色，而一切色是四大种及四大种所造色”之语，其言（正语、正业）所造之色，乃北道派之邪执。
一
（自）圣色是大种所造耶？（他）然。（自）圣色是善耶？（他）然。（自）大种是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）大种是无记耶？（他）然。（自）圣色是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）圣色是大种所造耶？（他）然。（自）圣色是无漏、无结、无系、无暴流、无轭、无盖、无染、无等取、不共烦恼耶？（他）然。（自）大种是无漏……乃至……不共烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）大种是有漏……乃至……共烦恼耶？（他）然。（自）圣色是有漏……乃至……共烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（他）不应言：“圣色是大种所造。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！凡是色者，乃四大种及四大种所造之色。”有如是之经耶？（自）然。（他）依此，圣色是四大种所造。
第五章 异随眠论
今称异随眠论。此处，凡夫之善无记心转时，应言有随眠，而不应言缠。故有随眠与缠相异，乃安达派之邪执。
一
（自）欲贪随眠是与欲贪缠异耶？（他）然。（自）欲贪是与欲贪缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪即其欲贪缠耶？（他）然。（自）欲贪随眠即其欲贪缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）瞋恚随眠是与瞋恚缠异耶？（他）然。（自）瞋恚与瞋恚缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）瞋恚即其瞋恚缠耶？（他）然。（自）瞋恚随眠即其瞋恚缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）慢随眠是与慢缠异耶？（他）然。（自）慢与慢缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）慢即其慢缠耶？（他）然。（自）慢随眠即其慢缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）见随眠是与见缠异耶？（他）然。（自）见与见缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）见即其见缠耶？（他）然。（自）见随眠即其见缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（自）疑随眠是与疑缠异耶？（他）然。（自）疑与疑缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）疑即其疑缠耶？（他）然。（自）疑随眠即其疑缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
六
（自）有贪随眠是与有贪缠异耶？（他）然。（自）有贪是与有贪缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有贪即其有贪缠耶？（他）然。（自）有贪随眠即其有贪缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
七
（自）无明随眠是与无明缠异耶？（他）然。（自）无明是与无明缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明即其无明缠耶？（他）然。（自）无明随眠即其无明缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
八
（他）不应言：“随眠与缠异。”耶？（自）然。（他）凡夫善无记心之转时，应言：“有随眠。”耶？（自）然。（他）应言：“缠。”耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，随眠与缠异。（自）凡夫善无记心之转时，应言：“有贪。”耶？（他）然。（自）应言：“缠。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依［如是之意］者，贪与缠异。
第六章 缠心不相应论
今称缠心不相应论。此处，于作意无常等亦生贪等，又［经］言：“尔时，波罗堕婆阇！我作不净想为净想。”，是故言“缠是不相应”，乃安达派之邪执。
一
（自）缠是心不相应耶？（他）然。（自）是色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缠是心不相应耶？（他）然。（自）非有贪心、有瞋心、有痴心……乃至……不善心、染污心耶？（他）然。（自）若“有贪心……乃至……有染污心”者，汝！实不应言：“缠是心不相应。”
第七章 系属论
今称系属论。此处，欲贪是附随于欲界而称欲界系属，故色贪、无色贪亦附随于色界、无色界而言色界、无色界系属者，乃安达派及正量部之邪执。
一
（自）色贪附随于色界而是色界系属耶？（他）然。（自）求等持、求上生、现法乐住与求等持心、求上生心、现法乐住心是俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非求等持、非求上生、非现法乐住是非求等持心、非求上生心、非求现法乐住心与非不俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）然。（自）若“非求等持……乃至……非一所缘”者，汝！实不应言：“色贪是附随于色界而是色界系属。”
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